Que dire, quand ChatGPT amène d’autres mots ? Le langage se définissait, au début du XXème siècle dans le dictionnaire Lalande (1), comme l’expression de la pensée humaine, laquelle se conçoit alors de deux manières, soit à travers un langage intérieur, soit à travers un langage extérieur que constitue la parole. Aujourd’hui co-existent deux paroles, deux langages extérieurs, le langage humain, expression de la pensée humaine et le langage machine, expression des calculs de machines crées par l’humain. D’un côté le mot a une valeur symbolique, de l’autre le mot a une valeur numérique. Fort de ces observations, reste à penser le langage machine, lui attribuer sa juste place dans le monde humain. 

« La conviction que c’est avec le langage que l’homme se gagne et se perd”

ll y a quelques années de cela, certains philosophes considéraient le langage comme une spécificité humaine essentielle, celle qui permettait aux humains, et à eux seuls, d’accéder au symbolique et à la transcendance. Prenant ses distances vis à vis de ces interprétations, le philosophe belge Gilbert Hottois avait pressenti le problème de faire reposer trop largement la spécificité humaine sur le langage et le Logos, dans une démarche qui dévalorisait parallèlement la machine : « La valorisation du langage par l’anthropologie philosophique va de pair avec la dévalorisation de la technique et de l’opération matérielle …. La résistance anthropologique — la conviction que c’est par le langage exclusivement que l’homme se gagne et se perd — demeure capitale dans la philosophie contemporaine, des courants néo-modernistes aux tendances postmodernes, de la phénoménologie-herméneutique à la philosophie analytique. Cette anthropologie prétend constituer la base de tout humanisme possible et exclure tout propos ou entreprise anthropotechniques. Signalons toutefois que des courants utilitaristes anglo-saxons soulignent l’ importance de la sensibilité des êtres vivants, commune aux humains et aux non- humains, plus que du langage, et voient dans l’accentuation de la différence anthropologique sous la forme du logos une expression du spécisme anthropocentrique, c’est-à-dire d’une sorte de chauvinisme étroit de l’humanité, qu’ils dénoncent pour des raisons éthiques et de philosophie générale » expliquait t-il dès 2005 (2).

La pensée humaine et son langage intérieur.

Avec l’avènement du langage machine, plus personne ne peut penser que la spécificité humaine réside dans la parole, dans le langage extérieur.  En conséquence, le langage intérieur devient l’objet de préoccupations et d’attentions nouvelles. Le projet scientifique de décodage du cerveau constitue l’amorce de possible interférences avec le langage intérieur.  Les avancées technologiques, en imagerie cérébrale et en interfaces cerveau/machines, rendent encore plus plausibles ces interférences, qui vont de pair avec d’immenses perspectives en médecine et autant  d’ interrogations autour de la possibilité du maintien d’un secret intérieur, d’une  « intimité ».  Encore plus déroutant : l’humain est en train de donner à la machine le pouvoir de transformer son langage intérieur en langage extérieur, pour le dire vite de transformer des pensées en paroles machines. En résumé, quel que soit le cadre conceptuel de la réflexion sur la sphère privée : dignité humaine, autonomie, identité, liberté… il va falloir non seulement penser mais aussi agir, organiser le périmètre d’un indispensable « secret cérébral » ou mental privacy (3) autour du cerveau humain.  Au risque de connaître, non pas d’autres mots mais d’autres maux.

1 – André Lalande. Vocabulaire technique et critique de la philosophie. Paris : PUF, 1926. P. 553.

2 – Gilbert Hottois. De l’anthropologie à l’anthropotechnique. Tumultes 2005/2 (n° 25), pages 49 à 64 Éditions Kimé.

3- Elisabeth de Castex. Mental privacy : après le secret cérébral, le secret médical ? 

“Mental privacy” : après le secret médical, le secret cérébral ?